אודות הכותב
נבו שפיגל
עמית מחקר
22.01.2025 ניתוח מאת נבו שפיגל
 

הציונים הגבוהים של ישראל במדד האושר הם בלוף אחד גדול

המלחמה לא נגמרת, השירותים הממשלתיים בקריסה והכסף אוזל, אבל הישראלים מתעקשים: אנחנו מאושרים. כדי לשנות את המצב נדרש משהו אחר לגמרי — זעם
מדי שנה אנו משתאים מכך שישראל, למרות כל צרותיה, מדורגת כאחת המדינות המאושרות בעולם. בדוח האושר השנתי של 2024 ישראל ממוקמת במקום החמישי, כשבקרב צעירים מתחת לגיל 30 היא במקום השני. התוצאה הזאת פרדוקסלית, כי מבחינות רבות החיים כאן לא פשוטים, בלשון המעטה: יוקר המחיה גבוה, ישראל מצויה במצב חירום תמידי — והשנה גם במלחמה מתמשכת; ואם לא די בכך, האלימות גואה, השירותים הממשלתיים בקריסה, וגם צפוף וחם. למעשה, רובנו יודעים ומבינים שהמצב פה לא טוב, זה חלק מהסיבה שישראלים נוהרים לחו"ל כדי לחוות "נורמליות".

אפשר כמובן להעלות טענות על הקושי למדוד ולכמת מושג חמקמק כ"אושר", אך אלה מחמיצות את ההיבט הבעייתי ביותר בנתונים אלו: הישראלים אכן מאושרים, אך מדד האושר בוחן אושר כדיווח סובייקטיבי. ישראלים מאושרים כי הם התאימו את עצמם לחיים של אובדן תקווה ביכולת שלהם ליצור עתיד אחר. האושר הישראלי הוא כישלון פוליטי. כדי לשנות את המצב אנחנו צריכים משהו אחר: זעם.

ביולי 2011 אימצה העצרת הכללית של האו"ם את החלטה 65/309, שקראה למדינות החברות למדוד את אושרם של אזרחיהן ולהשתמש בנתונים כדי להכווין מדיניות ציבורית. דוח האושר השנתי יצא לדרך בהשראת בהוטן, המדינה הקטנטנה בהרי ההימלאיה שהחליטה לאמץ מדד חלופי של אושר לאומי גולמי כתחליף למדדי המקרו הסטנדרטיים — מעין הונאה שנועדה למתג אותה כשנגרילה מודרנית ולהסתיר את המצב הבעייתי במדינה. המימרה המפורסמת בהכרזת העצמאות האמריקאית שלפיה המדינה תבטיח את החירות לצאת ל"מרדף אחר האושר" נזנחה. כעת, המדינה צריכה לספק את האושר בעצמו.

המיזם הזה נשען על המשגה פסיכולוגיסטית לאושר, שמעתה הפך ליעד מדיד. גישה זו התקבעה במחשבה הכלכלית והחברתית המודרנית, והחיבור בין פסיכולוגיזם לטכנוקרטיה היה טבעי: אם ניתן לטפח את האושר האישי על סמך ממצאים מדעיים, ניתן לעקוף את הספירה הפוליטית. בגישה זו, גם הפוליטיקה נתפסת כדבר מכוער, זירה של התגוששות ותחושות לא נעימות.

הדוגמה הבוטה ביותר לתעשייה זו היא הפסיכולוגיה החיובית — המדע שחוקר אושר ושגשוג. ב–2022 הקדיש מוסף "הארץ" כתבה לפרופ' לורי סנטוס, מרצה פופולרית מאוניברסיטת ייל שעוסקת בפסיכולוגיה חיובית. סנטוס, נכתב שם, "מבקשת מהסטודנטים שלה להפנות את תשומת הלב שלהם לאבני הדרך הקטנות בחיים — שם טמון הפוטנציאל להיות מאושרים". לדברי סנטוס, הכלים לעשות זאת הם, "בין היתר, להכיר תודה, לנהוג בנדיבות, לישון מספיק שעות מדי לילה, להקדיש זמן לפנאי, לקיים פעילות גופנית, לשמור על יחסים טובים עם אנשים ועל מסגרת חברתית בריאה".

סנטוס למעשה מציעה לנו לעסוק בעיצוב החוויה של הפרט, ולא בשינוי הסביבה שלו. המלצות אלו תקפות באותה מידה לתושב קוריאה הצפונית ולתושב פינלנד.

* * *

מכיוון שלא ניתן לצפות בעולם הפנימי של אנשים, עורכי דוח האושר העולמי נסמכים על שלושה סקרים כדי לנסות לכמת את האושר הסובייקטיבי. את הסקרים עורך מכון גאלופ ברחבי העולם, והמשתתפים בהם מתבקשים להעריך את איכות חייהם בסולם של 1–10, ולענות על שאלות שנועדו לכמת את מידת הרגשות החיוביים והשליליים שלהם בדגש על צחוק, הנאה ועניין מצד אחד; ודאגה, עצבות וכעס מצד שני. כלומר, האושר שהדוח מכמת נסמך כולו על התפיסה העצמית של הנשאלים — עד כמה הם חושבים שהם מאושרים.

כדי לשוות לממצאים הסובייקטיביים חזות אובייקטיבית ולהסביר את ההבדל בין התחושות במדינות שונות, עורכי המדד מנסים להסביר את התוצאות של השאלונים באמצעות שישה משתנים פומביים: תמ"ג ריאלי לנפש, תוחלת חיים לאדם בריא, חופש לקבל בחירות חיים, תמיכה חברתית, נדיבות, ותפיסה של מידת השחיתות במדינה. הדוח מציין במפורש שתמיד קיים פער בין התוצאות שמתקבלות על סמך המבחנים הסובייקטיביים והמשתנים המנבאים האובייקטיביים. כאן נכנס לתמונה משתנה ה"שאריות", רכיבים לא מוסברים בתוצאה של כל מדינה.

בחינת התוצאות של ישראל בהשוואה למדינות אחרות שממוקמות גבוה במדד מגלה תמונה מפתיעה: התוצאות של ישראל ברוב המדדים יחסית זהות לאלו של מדינות אחרות המדורגות גבוה. לעומת זאת, הערכים של ישראל תחת החופש לקבל בחירות חיים, ותפיסה של מידת השחיתות במדינה, נמוכים משמעותית. חשוב מכך, לישראל יש רכיב שאריות גבוה. כלומר, לעורכי המדד לא ברור מדוע התוצאה של ישראל כל כך גבוהה. וכשמחשבים את הציון של ישראל לפי מדדים אובייקטיביים בלבד, ישראל צונחת למקום ה–22 בדירוג.

ליטא, שבה נראה שחיים הצעירים המאושרים בעולם, היא דוגמה נוספת למדינה מאושרת מדי באופן לא ברור. לליטא וישראל מאפיינים דומים: אלה שתי מדינות קטנות עם אוכלוסייה שאוחזת בזהות לאומית חזקה ותפיסות לאומניות. מדד הדמוקרטיה הלאומי של "האקונומיסט" מדרג את שתיהן כדמוקרטיות פגומות. בשתי המדינות המערכת הפוליטית מובלת על ידי מפלגות ימין שעוסקות בריכוז כוח באמתלה של איום חיצוני. רוסיה, במקרה הליטאי; וכל העולם, במקרה של ישראל.

צעירים בליטא ובישראל גדלו כשבשלטון מנהיג שנבחר דמוקרטית אך מקדם מדיניות פופוליסטית־לאומנית. בנימין נתניהו ודליה גריבאוסקאיטה (נשיאת ליטא בשנים 2009–2019) עמלו שניהם להבטיח לצעירים שגשוג כלכלי והשקעות היי־טק, תוך דחיקת האפשרות שהם יוכלו להשפיע פוליטית ולעצב את עתידם. בישראל המצב אף חמור יותר: הפוליטיקה הימנית לא רק שדוחקת החוצה את האפשרות לאלטרנטיבה פוליטית דרך רטוריקה דמגוגית וחקיקה אגרסיבית, אלא גם יוצקת בישראלים את התחושה שעליהם להיות אסירי תודה על הזכות לחיות כאן.

"ברוך השם. הכל בסדר", זו התשובה של הישראלי הממוצע כששואלים אותו מה שלומו. כל זאת למרות המלחמה, יוקר המחיה, הלחץ, הצפיפות בכבישים ושאר האלמנטים המדאיגים בחיינו. זאת חרף העובדה שרובנו לא חושבים שהאנשים סביבנו מאושרים. לא מפליא שכשגאלופ סוקרים ישראלים הם מדווחים שהם מאושרים — אפילו אחרי טבח 7 באוקטובר. הנורמות המכוננות בבסיס החברה הישראלית מאז ומתמיד דרשו מאיתנו להתמסר למצב הקיים ולהוקיר אותו. בשנים האחרונות נוסף לכך קיטש יהודי כדי לחזק תחושה זו אף יותר. "אין לנו זכות בכלל להתלונן. הכל טפו חמסה וברוך השם. כי: החיים שלנו תותים", שר חנן בן ארי. אם סכסוך הדמים שלנו הוא במהותו אתחלתא דגאולה, מי אנחנו שנתלונן?

* * *

באחד ממשלי איזופוס מסופר על שועל שניסה ללא הצלחה לקטוף ענבים בשלים מצמרת גפן. כשהסתלק מהמקום אמר בזעם: "הענבים האלו בכלל חמוצים". לשועל במשל היה מה שנקרא בימינו העדפות אדפטיביות — מה שהוא רוצה תלוי במה שהוא יכול להשיג. בניגוד לשועלים, אנחנו גם חווים את מה שמכונה אדפטציה הדונית: לאחר אירוע חיובי או שלילי, רמת תחושת האושר הסובייקטיבי שלנו שבה במהירות לנורמה. תופעה זו נחקרת במיוחד במעקב אחרי בני אדם שחיים תחת דיכוי ממושך. חיים נטולי תקווה גורמים לנו להנמיך את הציפיות שלנו באופן הדרגתי. אנחנו לומדים להסתפק במועט, ולא לדרוש לעצמנו טוב יותר. גרוע מכך, אנו הופכים להיות מרוצים ממצבנו.

פרדריק דאגלס, לוחם זכויות אדם מהמאה ה–19, נולד כעבד. בגיל 20 הוא ברח מ"בעליו" ובהמשך הפך לאחד הכותבים הרהוטים בארה"ב כנגד העבדות. באוטוביוגרפיה שלו, דאגלס היטיב לתאר מדוע עבדים אינם שונים מ"אנשים חופשיים": "עבדים... תמיד יחשבו את שלהם לטוב יותר משל אחרים... לא דבר נדיר הוא שעבדים יתקוטטו ביניהם על טובם היחסי של אדוניהם, וכל אחד טוען שאדונו טוב מאלה של חבריו". המשועבד מפנים את השעבוד, הופך אותו לחלק מאישיותו. הוא מסוגל לשאוב ממנו סיפוק ואושר.

* * *

האושר הישראלי מגלם התבטלות פוליטית. חוסר אמונה ביכולת שלנו לשנות את מצבנו, ומיסגור של כל הרעות החולות שתוקפות את ישראל כדבר־מה טבעי, הכרחי אפילו, ובלתי נמנע. התבטלות זו פשטה במרכז הפוליטי שצמח על חורבות השמאל הישראלי לאחר שכשל בניסיונו לשנות את תמונת המצב הפוליטית־מדינית ולצאת ממעגל הדמים. מצביעי המרכז רצו שיעזבו אותם מ"פוליטיקה גדולה" — רק תנו להם את החיים הטובים, טיסות לחו"ל ושגשוג כלכלי. הם לא דרשו מהפוליטיקאים פתרונות גדולים, אלא טיפולים קוסמטיים ליוקר המחיה. המרכז הפוליטי התאים את עצמו להעדפות האדפטיביות של הציבור הישראלי, והציע לו פחות מהפוליטיקה, ופחות מהחיים.

לשם כך גויסו גם טיעונים תיאורטיים. ההוגה החשוב ביותר של תנועת האנטי־פוליטיות ושימור המצב הקיים הוא ד"ר מיכה גודמן. בספריו הרבים, שהפכו לאורים ותומים של המרכז הפוליטי, הוא ניסה להסביר למה בעצם אי אפשר לעשות כלום — מדוע אי אפשר לפתור את הסכסוך שתקוע ב"מלכוד 67'", או לערוך שינויים מבניים במדינה. מה שאנחנו יכולים לעשות זה רק "לצמצם" את הסכסוך, ולעסוק בשינויים קטנים בסביבה ובנו.

גודמן, מתנחל שחי בכפר אדומים, עסק בנטרול החלופה הפוליטית לאידיאולוגיית המלחמה הנצחית של הימין הישראלי. הוא מצא אוזן קשבת אצל ציבור רחב שרק רצה לשמוע מדוע הוא צריך להיות בעצם מאושר. הוא סיפר להם שאין בינינו פערים גדולים בתוכן העמדות, ושמה שגורם לקיטוב זה הרשתות החברתיות ומהפכת הקשב. אין כיבוש, אין מחלוקת על אופיה הליברלי של המדינה, אין מדינת חסות חרדית מוכת בערות במימון ציבורי, אין חוסר צדק בחלוקת משאבים לציבור הערבי.

אבל הבלוף הזה התגלה. ההפיכה המשטרית הגיעה, ואחריה טבח בדרום, חטיפת מאות אזרחים לעזה ומלחמה שמתמשכת כבר תשעה חודשים בצורה כושלת. מצביעי המרכז למדו על בשרם את הלקח החשוב שהמצב הקיים לא יכול להימשך.

אנחנו לא יכולים לנהל את הסכסוך מבלי לצפות לכך שיהיו לו השלכות ממשיות על חיינו. השאלה העיקרית שעוסקים בה כעת במחנה הליברלי היא "מה הלאה?" תשובה אחת חייבת להיות שעלינו לנתץ את תחושת האושר של ישראלים ולהפוך אותה לזעם. מותר לרצות שיהיה כאן טוב יותר. לשם כך על הציבור להבין שהשאיפה לחברה מתוקנת שחיה בשלום עם שכנותיה היא לא "חמיצות" של שמאלנים — הענבים החמוצים הם האושר שלנו.

נבו שפיגל הוא חוקר במכון מולד ודוקטורנט לפילוסופיה באוניברסיטת תל אביב
 
לקריאת המאמר בעיתון 'הארץ'
 
שתף מאמר זה